B.
Raja-raja Pajajaran
1. Sri Baduga Maharaja
Jaman Pajajaran diawali oleh pemerintahan Sri Baduga Maharaja (Ratu
Jayadewata) yang memerintah selama 39 thaun (1482 - 1521). Pada masa inilah
Pakuan mencapai puncak perkembangannya.
Dalam prasasti Batutulis diberitakan bahwa Sri Baduga dinobatkan dua kali,
yaitu yang pertama ketika Jayadewata menerima Tahta Galuh dari ayahnya (Prabu
Dewa Niskala) yang kemudian bergelar Prabu Guru Dewapranata. Yang kedua
ketika ia menerima Tahta Kerajaan Sunda dari mertuanya, Susuktunggal.
Dengan peristiwa ini, ia menjadi penguasa Sunda-Galuh dan dinobatkan dengar
gelar Sri Baduga Maharaja Ratu Haji di Pakuan Pajajaran Sri Sang Ratu Dewata.
Jadi sekali lagi dan untuk terakhir kalinya, setelah "sepi" selama
149 tahun, Jawa Barat kembali menyaksikan iring-iringan rom an raja yang
berpindah tempat dari timur ke barat.
Di Jawa Barat Sri Baduga ini lebih dikenal dengan nama Prabu Siliwangi. Nama
Siliwangi sudah tercatat dalam kropak 630 sebagai lakon pantun. Naskah itu
ditulis tahun 1518 ketika Sri Baduga masih hidup. Lakon Prabu Siliwangi dalam
berbagai versinya berintikan kisah tokoh ini menjadi raja di Pakuan.
Peristiwa itu dari segi sejarah berarti saat Sri Baduga mempunyai kekuasaan
yang sama besarnya dengan Wastu Kancana (kakeknya) alias Prabu Wangi (menurut
pandangan para pujangga Sunda).
Menurut tradisi lama. orang segan atau tidak boleh menyebut gelar raja yang
sesungguhnya, maka juru pantun mempopulerkan sebutan Siliwangi. Dengan nama
itulah ia dikenal dalam literatur Sunda. Wangsakerta pun mengungkapkan bahwa
Siliwangi bukan nama pribadi, ia menulis:
"Kawalya ta wwang Sunda lawan ika wwang Carbon mwang sakweh ira wwang
Jawa Kulwan anyebuta Prabhu Siliwangi raja Pajajaran. Dadyeka dudu ngaran
swaraga nira".
(Hanya orang Sunda dan orang Cirebon serta semua orang Jawa Barat yang
menyebut Prabu Siliwangi raja Pajajaran. Jadi nama itu bukan nama
pribadinya).
Waktu mudanya Sri Baduga terkenal sebagai kesatria pemberani dan tangkas
bahkan satu-satunya yang pernah mengalahkan Ratu Japura (Amuk Murugul) waktu
bersaing memperbutkan Subanglarang (istri kedua Prabu Siliwangi yang beragama
Islam). Dalam berbagai hal, orang sejamannya teringat kepada kebesaran
mendiang buyutnya (Prabu Maharaja Lingga Buana) yang gugur di Bubat yang
digelari Prabu Wangi.
Tentang hal itu, Pustaka Rajyarajya i Bhumi Nusantara II/2 mengungkapkan
bahwa orang Sunda menganggap Sri Baduga sebagai pengganti Prabu Wangi,
sebagai silih yang telah hilang. Naskahnya berisi sebagai berikut (artinya
saja):
"Di medan perang Bubat ia banyak membinasakan musuhnya karena Prabu
Maharaja sangat menguasai ilmu senjata dan mahir berperang, tidak mau
negaranya diperintah dan dijajah orang lain.
Ia berani menghadapi pasukan besar Majapahit yang dipimpin oleh sang Patih
Mada yang jumlahnya tidak terhitung. Oleh karena itu, ia bersama semua
pengiringnya gugur tidak tersisa.
Ia senantiasa mengharapkan kemakmuran dan kesejahteraan hidup rakyatnya di
seluruh bumi Jawa Barat. Kemashurannya sampai kepada beberapa negara di
pulau-pulau Dwipantara atau Nusantara namanya yang lain. Kemashuran Sang
Prabu Maharaja membangkitkan (rasa bangga kepada) keluarga, menteri-menteri
kerajaan, angkatan perang dan rakyat Jawa Barat. Oleh karena itu nama Prabu
Maharaja mewangi. Selanjutnya ia di sebut Prabu Wangi. Dan keturunannya lalu disebut
dengan nama Prabu Siliwangi. Demikianlah menurut penuturan orang Sunda".
Kesenjangan antara pendapat orang Sunda dengan kenyataan sejarah seperti yang
diungkapkan di atas mudah dijajagi. Pangeran Wangsakerta, penanggung jawab
penyusunan Sejarah Nusantara, menganggap bahwa tokoh Prabu Wangi adalah
Maharaja Linggabuana yang gugur di Bubat, sedangkan penggantinya
("silih"nya) bukan Sri Baduga melainkan Wastu Kancana (kakek Sri
Baduga, yang menurut naskah Wastu Kancana disebut juga Prabu Wangisutah).
Nah, orang Sunda tidak memperhatikan perbedaan ini sehingga menganggap Prabu
Siliwangi sebagai putera Wastu Kancana (Prabu Anggalarang). Tetapi dalam
Carita Parahiyangan disebutkan bahwa Niskala Wastu Kancana itu adalah
"seuweu" Prabu Wangi. Mengapa Dewa Niskala (ayah Sri Baduga)
dilewat? Ini disebabkan Dewa Niskala hanya menjadi penguasa Galuh. Dalam
hubungan ini tokoh Sri Baduga memang penerus "langsung" dari Wastu
Kancana. Menurut Pustaka Rajyarajya I Bhumi Nusantara II/4, ayah dan mertua Sri
Baduga (Dewa Niskala dan Susuktunggal) hanya bergelar PRABU, sedangkan
Jayadewata bergelar Maharaja (sama seperti kakeknya Wastu Kancana sebagai
penguasa Sunda-Galuh).
Dengan demikian, seperti diutarakan Amir Sutaarga (1965), Sri Baduga itu
dianggap sebagai "silih" (pengganti) Prabu Wangi Wastu Kancana
(oleh Pangeran Wangsakerta disebut Prabu Wangisutah). "Silih" dalam
pengertian kekuasaan ini oleh para pujangga babad yang kemudian ditanggapi
sebagai pergantian generasi langsung dari ayah kepada anak sehingga Prabu
Siliwangi dianggap putera Wastu Kancana.
Adakah diantara rekan-rekan yang bisa bercerita lebih jauh tentang peritiwa
Bubat? Saya hanya dapat sekilas info dari Suaramerdeka yang menerangkan sbb.:
"Perang antara Kerajaan Majapahit dan Kerajaan Sunda itu terjadi di desa
Bubat. Perang ini dipicu oleh ambisi Maha Patih Gajah Mada yang ingin
menguasai Kerajaan Sunda. Pada saat itu sebenarnya antara Kerajaan Sunda dan
Majapahit sedang dibangun ikatan persaudaraan, yaitu dengan menjodohkan Dyah
Pitaloka dengan Maharaja Hayamwuruk. Nah Rom an Kerajaan Sunda ini di gempur
oleh pasukan Mahapatih Gajah Mada yang menyebabkan semua pasukan Kerajaan
Sunda yang ikut rom an punah. Akibat perang Bubat inipula, maka hubungan
antara Mahapatih Gajah Mada dan Maharaja Hayamwuruk menjadi renggang".
Ada sebuah pustaka yang bisa dijadikan rujukan, Guguritan Sunda, yang
Mengisahkan gejolak sosial dan pecahnya perang di Desa Bubat antara Kerajaan
Majapahit dengan Kerajaan Sunda dan gugurnya Mahapatih Gajah Mada secara
misterius. Alih bahasa oleh I Wayan Sutedja (sepertinya pustaka aslinya
ditulis dalam Bahasa Bali, 1995. Dan bagi yang tinggal di USA, pustaka ini
bisa dipinjam di Ohio University. Di Jerman mah masih gelap -- belum
diketahui).
Proses kepindahan isteri Ratu Pakuan (Sri Baduga) ke Pakuan terekam oleh
pujangga bernama Kai Raga di Gunung Srimanganti (Sikuray). Naskahnya ditulis
dalam a pantun dan dinamai Carita Ratu Pakuan, yang diperkirakan ditulis pada
akhir abad ke-17 atau awal abad ke-18. Naskah itu dapat ditemukan pada
Koropak 410 . Isinya adalah sebagai berikut (terjemahannya saja):
Tersebutlah Ngabetkasih bersama madu-madunya bergerak payung lebesaran
melintas tugu yang seia dan sekata hendak pulang ke Pakuan kembali dari
keraton di timur halaman cahaya putih induk permata cahaya datar namanya
keraton berseri emas permata rumah berukir lukisan alun di Sanghiyang
Pandan-larang keraton penenang hidup.
Bergerak barisan depan disusul yang kemudian teduh dalam ikatan dijunjung
bakul kue dengan tutup yang diukir kotak jati bersudut bulatan emas tempat
sirih nampan perak bertiang gading ukiran telapak gajah hendak dibawa ke
Pakuan.
Bergerak tandu kencana beratap cemara gading bertiang emas bernama lingkaran
langit berpuncak permata indah ditatahkan pada watang yang bercungap
singa-singaan di sebelah kiri-kanan payung hijau bertiang gading berpuncak
getas yang bertiang berpuncak emas dan payung saberilen berumbai potongan
benang tapok terongnya emas berlekuk berayun panjang langkahnya terkedip
sambil menoleh ibarat semut, rukun dengan saudaranya tingkahnya seperti semut
beralih.
Bergerak seperti pematang cahaya melayang-layang berlenggang di awang-awang
pembawa gendi di belakang pembawa kandaga di depan dan ayam-ayaman emas
kiri-kanan kidang-kidangan emas di tengah siapa diusun di singa barong.
Bergerak yang di depan, menyusul yang kemudian barisan yang lain lagi.
Yang dikisahkan dalam pantun itu adalah Ngabetkasih (Ambetkasih), isteri Sri
Baduga yang pertama (puteri Ki Gedeng Sindang Kasih, putera Wastu Kancana
ketiga dari Mayangsari). Ia pindah dari keraton timur (Galuh) ke Pakuan
bersama isteri-isteri Sri Baduga yang lain.
Tindakan pertama yang diambil oleh Sri Baduga setelah resmi dinobatkan jadi
raja adalah menunaikan amanat dari kakeknya (Wastu Kancana) yang disampaikan
melalui ayahnya (Ningrat Kancana) ketika ia masih menjadi mangkubumi di
Kawali. Isi pesan ini bisa ditemukan pada salah satu prasasti peninggalan Sri
Baduga di Kebantenan. Isinya sebagai berikut (artinya saja):
Semoga selamat. Ini tanda peringatan bagi Rahyang Niskala Wastu Kancana.
Turun kepada Rahyang Ningrat Kancana, maka selanjutnya kepada Susuhunan
sekarang di Pakuan Pajajaran. Harus menitipkan ibukota di Jayagiri dan
ibukota di Sunda Sembawa.
Semoga ada yang mengurusnya. Jangan memberatkannya dengan "dasa",
"calagra", "kapas timbang", dan "pare
dongdang".
Maka diperintahkan kepada para petugas muara agar jangan memungut bea. Karena
merekalah yang selalu berbakti dan membaktikan diri kepada ajaran-ajaran.
Merekalah yang tegas mengamalkan peraturan dewa.
Dengan tegas di sini disebut "dayeuhan" (ibukota) di Jayagiri dan
Sunda Sembawa. Penduduk kedua dayeuh ini dibebaskan dari 4 macam pajak, yaitu
"dasa" (pajak tenaga perorangan), "calagra" (pajak tenaga
kolektif), "kapas timbang" (kapas 10 pikul) dan "pare
dondang" (padi 1 gotongan). Dalam kropak 630, urutan pajak tersebut
adalah dasa, calagra, "upeti", "panggeureus reuma".
Dalam koropak 406 disebutkan bahwa dari daerah Kandang Wesi (sekarang
Bungbulang, Garut) harus membawa "kapas sapuluh carangka" (10
carangka = 10 pikul = 1 timbang atau menurut Coolsma, 1 caeng timbang)
sebagai upeti ke Pakuan tiap tahun. Kapas termasuk upeti. Jadi tidak
dikenakan kepada rakyat secara perorangan, melainkan kepada penguasa
setempat.
"Pare dondang" disebut "panggeres reuma". Panggeres
adalah hasil lebih atau hasil cuma-cuma tanpa usaha. Reuma adalah bekas
ladang. Jadi, padi yang tumbuh terlambat (turiang) di bekas ladang setelah
dipanen dan kemudian ditinggalkan karena petani membuka ladang baru, menjadi
hak raja atau penguasa setempat (tohaan). Dongdang adalah alat pikul seperti
"tempat tidur" persegi empat yang diberi tali atau tangkai
berlubang untuk memasukan pikulan. Dondang harus selalu digotong. Karena
bertali atau bertangkai, waktu digotong selalu berayun sehingga disebut
"dondang" (berayun). Dondang pun khusus dipakai untuk membawa
barang antaran pada selamatan atau arak-arakan. Oleh karena itu, "pare
dongdang" atau "penggeres reuma" ini lebih bersifat barang
antaran.
Pajak yang benar-benar hanyalah pajak tenaga dalam bentuk "dasa"
dan "calagra" (Di Majapahit disebut "walaghara = pasukan kerja
bakti). Tugas-tugas yang harus dilaksanakan untuk kepentingan raja
diantaranya : menangkap ikan, berburu, memelihara saluran air (ngikis),
bekerja di ladang atau di "serang ageung" (ladang kerajaan yang
hasil padinya di peruntukkan bagi upacara resmi).
Dalam kropak 630 disebutkan "wwang tani bakti di wado" (petani
tunduk kepada wado). Wado atau wadwa ialah prajurit kerajaan yang memimpin
calagara. Sistem dasa dan calagara ini terus berlanjut setelah jaman
kerajaan. Belanda yang di negaranya tidak mengenal sistem semacam ini
memanfaatkanna untuk "rodi". Bentuk dasa diubah menjadi
"Heerendiensten" (bekerja di tanah milik penguasa atau pembesar).
Calagara diubah menjadi "Algemeenediensten" (dinas umum) atau
"Campongdiesnten" (dinas Kampung) yang menyangkut kepentingan umum,
seperti pemeliharaan saluran air, jalan, rumah jada dan keamanan. Jenis
pertama dilakukan tanpa imbalan apa-apa, sedangkan jenis kedua dilakuan
dengan imbalan dan makan. "Preangerstelsel" dan
"Cultuurstelsel" yang keduanya berupa sistem tanam paksa
memanfaatkan tradisi pajak tenaga ini.
Dalam akhir abad ke-19 bentuknya berubah menjadi "lakon gawe" dan
berlaku untuk tingkat desa. Karena bersifat pajak, ada sangsi untuk mereka
yang melalaikannya. Dari sinilah orang Sunda mempunyai peribahasa
"puraga tamba kadengda" (bekerja sekedar untuk menghindari hukuman
atau dendaan). Bentuk dasa pada dasarnya tetap berlangsung. Di desa ada
kewajiban "gebagan" yaitu bekerja di sawah bengkok dan ti tingkat
kabupaten bekerja untuk menggarap tanah para pembesar setempat.
Jadi "gotong royong tradisional berupa bekerja untuk kepentingan umum
atas perintah kepala desa", menurut sejarahnya bukanlah gotong royong.
Memang tradisional, tetapi ide dasarnya adalah pajak dalam bentuk tenaga.
Dalam Pustaka Jawadwipa disebut karyabhakti dan sudah dikenal pada masa
Tarumanagara dalam abad ke-5.
Piagam-piagam Sri Baduga lainnya berupa "piteket" karena langsung
merupakan perintahnya. Isinya tidak hanya pembebasan pajak tetapi juga
penetapan batas-batas "kabuyutan" di Sunda Sembawa dan Gunung
Samaya yang dinyatakan sebagai "lurah kwikuan" yang disebut juga
desa perdikan, desa bebas pajak.
Untuk mengetahui lebih lanjut kejadian di masa pemerintahan Sri Baduga,
marilah kita telusuri sumber sejarah sebagai berikut:
a. Carita Parahiyangan.
Dalam sumber sejarah ini, pemerintahan Sri Baduga dilukiskan demikian :
"Purbatisi purbajati, mana mo kadatangan ku musuh ganal musuh alit. Suka
kreta tang lor kidul kulon wetan kena kreta rasa. Tan kreta ja lakibi dina
urang reya, ja loba di sanghiyang siksa".
(Ajaran dari leluhur dijunjung tinggi sehingga tidak akan kedatangan musuh,
baik berupa laskar maupun penyakit batin. Senang sejahtera di utara, barat
dan timur. Yang tidak merasa sejahtera hanyalah rumah tangga orang banyak
yang serakah akan ajaran agama).
Dari Naskah ini dapat diketahui, bahwa pada saat itu telah banyak Rakyat
Pajajaran yang beralih agama (Islam) dengan meninggalkan agama lama. Mereka
disebut "loba" (serakah) karena merasa tidak puas dengan agama yang
ada, lalu mencari yang baru.
b. Pustaka Nagara Kretabhumi parwa I sarga 2.
Naskah ini menceritakan, bahwa pada tanggal 12 bagian terang bulan Caitra tahun
1404 Saka, Syarif Hidayat menghentikan pengiriman upeti yang seharusnya di
bawa setiap tahun ke Pakuan Pajajaran. [Syarif Hidayat masih cucu Sri Baduga
dari Lara Santang. Ia dijadikan raja oleh uanya (Pangeran Cakrabuana) dan
menjadi raja merdeka di Pajajaran di Bumi Sunda (Jawa Barat)]
Ketika itu Sri Baduga baru saja menempati istana Sang Bhima (sebelumnya di
Surawisesa). Kemudian diberitakan, bahwa pasukan Angkatan Laut Demak yang
kuat berada di Pelabuhan Cirebon untuk menjada kemungkinan datangnya serangan
Pajajaran.
Tumenggung Jagabaya beserta 60 anggota pasukannya yang dikirimkan dari Pakuan
ke Cirebon, tidak mengetahui kehadiran pasukan Demak di sana. Jagabaya tak
berdaya menghadapi pasukan gabungan Cirebon-Demak yang jumlahnya sangat
besar. Akhirnya Jagabaya menghamba dan masuk Islam.
Peristiwa itu membangkitkan kemarahan Sri Baduga. Pasukan besar segera
disiapkan untuk menyerang Cirebon. Akan tetapi pengiriman pasukan itu dapat
dicegah oleh Purohita (pendeta tertinggi) keraton Ki Purwa Galih. [Cirebon
adalah daerah warisan Cakrabuana (Walangsungsang) dari mertuanya (Ki
Danusela) dan daerah sekitarnya diwarisi dari kakeknya Ki Gedeng Tapa (Ayah
Subanglarang). Cakrabuana sendiri dinobatkan oleh Sri Baduga (sebelum menjadi
Susuhunan) sebagai penguasa Cirebon dengan gelar Sri Mangana. Karena Syarif
Hidayat dinobatkan oleh Cakrabuana dan juga masih cucu Sri Baduga, maka
alasan pembatalan penyerangan itu bisa diterima oleh penguasa Pajajaran].
Demikianlah situasi yang dihadapi Sri Baduga pada awal masa pemerintahannya.
Dapat dimaklumi kenapa ia mencurahkan perhatian kepada pembinaan agama,
pembuatan parit pertahanan, memperkuat angkatan perang, membuat jalan dan
menyusun PAGELARAN (formasi tempur). [Pajajaran adalah negara yang kuat di
darat, tetapi lemah di laut.
Menurut sumber Portugis, di seluruh kerajaan, Pajajaran memiliki kira-kira
100.000 prajurit. Raja sendiri memiliki pasukan gajah sebanyak 40 ekor. Di
laut, Pajajaran hanya memiliki enam (6) buah jung ukuran 150 ton dan beberaa
lankaras (?) untuk kepentingan perdagangan antar-pulaunya (saat itu
perdagangan kuda jenis Pariaman mencapai 4000 ekor/tahun)].
Keadaan makin tegang ketika hubungan Demak-Cirebon makin dikukuhkan dengan
perkawinan putera-puteri dari kedua belah pihak. Ada empat pasangan yang
dijodohkan, yaitu :
1. Pangeran Hasanudin dengan Ratu Ayu Kirana (Purnamasidi).
2. Ratu Ayu dengan Pangeran Sabrang Lor.
3. Pangeran Jayakelana dengan Ratu Pembayun.
4. Pangeran Bratakelana dengan Ratu Ayu Wulan (Ratu Nyawa).
Perkawinan Sabrang Lor alias Yunus Abdul Kadir dengan Ratu Ayu terjadi 1511.
Sebagai Senapati Sarjawala, panglima angkatan laut, Kerajaan Demak, Sabrang
Lor untuk sementara berada di Cirebon.
Persekutuan Cirebon-Demak inilah yang sangat mencemaskan Sri Baduga di Pakuan.
Tahun 1512, ia mengutus putera mahkota Surawisesa menghubungi Panglima
Portugis Alfonsi d'Albuquerque di Malaka (ketika itu baru saja merebut
Pelabuhan Pasai). Sebaliknya upaya Pajajaran ini telah pula meresahkan pihak
Demak.
Pangeran Cakrabuana dan Susuhunan Jati (Syarif Hidayat) tetap menghormati Sri
Baduga karena masing-masing sebagai ayah dan kakek. Oleh karena itu
permusuhan antara Pajajaran dengan Cirebon tidak berkembang ke arah
ketegangan yang melumpuhkan sektor-sektor pemerintahan. Sri Baduga hanya
tidak senang hubungan Cirebon-Demak yang terlalu akrab, bukan terhadap
Kerajaan Cirebon. Terhadap Islam, ia sendiri tidak membencinya karena salah
seorang permaisurinya, Subanglarang, adalah seorang muslimah dan ketiga
anaknya -- Walangsungsang alias Cakrabuana, Lara Santang, dan Raja Sangara --
diizinkan sejak kecil mengikuti agama ibunya (Islam).
Karena permusuhan tidak berlanjut ke arah pertumpahan darah, maka masing
masing pihak dapat mengembangkan keadaan dalam negerinya. Demikianlah pemerintahan
Sri Baduga dilukiskan sebagai jaman kesejahteraan (Carita Parahiyangan). Tome
Pires ikut mencatat kemajuan jaman Sri Baduga dengan komentar "The
Kingdom of Sunda is justly governed; they are true men" (Kerajaan Sunda
diperintah dengan adil; mereka adalah orang-orang jujur). Juga diberitakan
kegiatan perdagangan Sunda dengan Malaka sampai ke kepulauan Maladewa
(Maladiven). Jumlah merica bisa mencapai 1000 bahar (1 bahar = 3 pikul)
setahun, bahkan hasil tammarin (asem) dikatakannya cukup untuk mengisi muatan
1000 kapal.
Naskah Kitab Waruga Jagat dari Sumedang dan Pancakaki Masalah karuhun Kabeh
dari Ciamis yang ditulis dalam abad ke-18 dalam bahasa Jawa dan huruf
Arab-pegon masih menyebut masa pemerintahan Sri Baduga ini dengan masa gemuh
Pakuan (kemakmuran Pakuan) sehingga tak mengherankan bila hanya Sri Baduga
yang kemudian diabadikan kebesarannya oleh raja penggantinya dalam jaman
Pajajaran.
Sri Baduga Maharaja alias Prabu Siliwangi yang dalam Prasasti Tembaga
Kebantenan disebut Susuhuna di Pakuan Pajajaran, memerintah selama 39 tahun
(1482 - 1521). Ia disebut secara anumerta Sang Lumahing (Sang Mokteng)
Rancamaya karena ia dipusarakan di Rancamaya.
Melihat itu, jelas, bagaimana Rancamaya -- terletak kira-kira 7 Km di sebelah
tenggara Kota Bogor âۉ€Å“ memiliki nilai khusus bagi orang Sunda.
Rancamaya memiliki mata air yang sangat jernih. Tahun 1960-an di hulu
Cirancamaya ini ada sebuah situs makam kuno dengan pelataran berjari-jari 7,5
m tertutup hamparan rumput halus dan dikelilingi rumpun bambu setengah
lingkaran. Dekat makam itu terdapat pohon hampelas, patung badak setinggi
kira-kira 25 m dan sebuah pohon beringin.
Dewasa ini seluruh situs sudah "dihancurkan" orang. Pelatarannya
ditanami ubi kayu, pohon-pohonannya ditebang dan makam kuno itu diberi saung.
Di dalamnya sudah bertambah sebuah kuburan baru, lalu makam kunonya diganti
dengan bata pelesteran, ditambah bak kecil untuk peziarah dengan dinding yang
dihiasi huruf Arab. Makam yang dikenal sebagai makam Embah Punjung ini
mungkin sudah dipopulerkan orang sebagai makam wali. Kejadian ini sama
seperti kuburan Embah Jepra pendiri Kampung Paledang yang terdapat di Kebun
Raya yang "dijual" orang sebagai "makam Raja Galuh".
Telaga yang ada di Rancamaya, menurut Pantun Bogor, asalnya bernama Rena
Wijaya dan kemudian berubah menjadi Rancamaya. Akan tetapi, menurut naskah
kuno, penamaannya malah dibalik, setelah menjadi telaga kemudian dinamai Rena
Maha Wijaya (terungkap pada prasasti). "Talaga" (Sangsakerta
"tadaga") mengandung arti kolam. Orang Sunda biasanya menyebut
telaga untuk kolam bening di pegunungan atau tempat yang sunyi. Kata lain
yang sepadan adalah situ (Sangsakerta, setu) yang berarti bendungan.
Bila diteliti keadaan sawah di Rancamaya, dapat diperkirakan bahwa dulu
telaga itu membentang dari hulu Cirancamaya sampai ke kaki bukit Badigul di
sebelah utara jalan lama yang mengitarinya dan berseberangan dengan Kampung
Bojong. Pada sisi utara lapang bola Rancamaya yang sekarang, tepi telaga itu
bersambung dengan kaki bukit.
Bukit Badigul memperoleh namanya dari penduduk karena penampakannya yang
unik. Bukit itu hampir "gersang" dengan bentuk parabola sempurna
dan tampak seperti "katel" (wajan) terbalik. Bukit-bukit di
sekitarnya tampak subur. Badigul hanya ditumbuhi jenis rumput tertentu. Mudah
diduga bukit ini dulu "dikerok" sampai mencapai bentuk parabola.
Akibat pengerokan itu tanah suburnya habis.
Badigul kemungkinan waktu itu dijadikan "bukit punden" (bukit
pemujaan) yaitu bukit tempat berziarah (bahasa Sunda, nyekar atau ngembang =
tabur bunga). Kemungkinan yang dimaksud dalam "rajah Waruga Pakuan"
dengan Sanghiyang Padungkulan itu adalah Bukit Badigul ini.
Kedekatan telaga dengan bukit punden bukanlah tradisi baru. Pada masa
Purnawarman, raja beserta para pembesar Tarumanagara selalu melakukan upacara
mandi suci di Gangganadi (Setu Gangga) yang terletak dalam istana Kerajaan
Indraprahasta (di Cire irang). Setelah bermandi- mandi suci, raja melakukan
ziarah ke punden-punden yang terletak dekat sungai.
Spekulasi lain mengenai pengertian adanya kombinasi Badigul-Rancamaya adalah
perpaduan gunung-air yang berarti pula Sunda-Galuh.
2. Surawisesa (1521 - 1535)
Pengganti Sri Baduga Maharaja adalah Surawisesa (puteranya dari Mayang
Sunda dan juga cucu Prabu Susuktunggal). Ia dipuji oleh Carita Parahiyangan
dengan sebutan "kasuran" (perwira), "kadiran" (perkasa)
dan "kuwanen" (pemberani). Selama 14 tahun memerintah ia melakukan
15 kali pertempuran. Pujian penulis Carita Parahiyangan memang berkaitan dengan
hal ini.
Nagara Kretabhumi I/2 dan sumber Portugis mengisahkan bahwa Surawisesa pernah
diutus ayahnya menghubungi Alfonso d'Albuquerque (Laksamana Bungker) di
Malaka. Ia pergi ke Malaka dua kali (1512 dan 1521). Hasil kunjungan pertama
adalah kunjungan penjajakan pihak Portugis pada tahun 1513 yang diikuti oleh
Tome Pires, sedangkan hasil kunjungan yang kedua adalah kedatangan utusan
Portugis yang dipimpin oleh Hendrik de Leme (ipar Alfonso) ke Ibukota Pakuan.
Dalam kunjungan itu disepakati persetujuan antara Pajajaran dan Portugis
mengenai perdagangan dan keamanan.
Dari perjanjian ini dibuat tulisan rangkap dua, lalu masing-masing pihak
memegang satu) Menurut Soekanto (1956) perjanjian itu ditandatangai 21
Agustus 1522. Ten Dam menganggap bahwa perjanjian itu hanya lisan. Namun,
sumber Portugis yang kemudian dikutip Hageman menyebutkan "Van deze
overeenkomst werd een geschrift opgemaakt in dubbel, waarvan elke partij een
behield".
Dalam perjanjian itu disepakati bahwa Portugis akan mendirikan benteng di
Banten dan Kalapa. Untuk itu tiap kapal Portugis yang datang akan diberi
muatan lada yang harus ditukar dengan barang-barang keperluan yang diminta
oleh pihak Sunda. Kemudian pada saat benteng mulai dibangun, pihak Sunda akan
menyerahkan 1000 karung lada tiap tahun untuk ditukarkan dengan muatan
sebanyak dua "costumodos" (kurang lebih 351 kuintal).
Perjanjian Pajajaran - Portugis sangat mencemaskan Trenggana, Sultan Demak
III. Selat Malaka, pintu masuk perairan Nusantara sebelah utara sudah
dikuasai Portugis yang berkedudukan di Malaka dan Pasai. Bila Selat Sunda
yang menjadi pintu masuk perairan Nusantara di selatan juga dikuasai
Portugis, maka jalur perdagangan laut yang menjadi urat nadi kehidupan
ekonomi Demak terancam putus. Trenggana segera mengirim armadanya di bawah pimpinan
Fadillah Khan yang menjadi Senapati Demak.
[Fadillah Khan memperistri Ratu Pembayun, janda Pangeran Jayakelana. Kemudian
ia pun menikah dengan Ratu Ayu, janda Sabrang Lor (Sultan Demak II). Dengan
demikian, Fadillah menjadi menantu Raden Patah sekaligus menantu Susuhunan
Jati Cirebon. Dari segi kekerabatan, Fadillah masih terhitung keponakan
Susuhunan Jati karena buyutnya Barkta Zainal Abidin adalah adik Nurul Amin,
kakek Susuhunan Jati dari pihak ayah. Selain itu Fadillah masih terhitung
cucu Sunan Ampel (Ali Rakhmatullah) sebab buyutnya adalah kakak Ibrahim
Zainal Akbar ayah Sunan Ampel. Sunan Ampel sendiri adalah mertua Raden Patah
(Sultan Demak I).
Barros menyebut Fadillah dengan Faletehan. Ini barangkali lafal orang
Portugis untuk Fadillah Khan. Tome Pinto menyebutnya Tagaril untuk Ki Fadil
(julukan Fadillah Khan sehari-hari).
Kretabhumi I/2 menyebutkan, bahwa makam Fadillah Khan (disebut juga Wong
Agung Pase) terletak di puncak Gunung Sembung berdampingan (di sebelah
timurnya) dengan makam Susushunan Jati. Hoesein Djajaningrat (1913)
menganggap Fadillah identik dengan Susuhunan Jati. Nama Fadillah sendiri baru
muncul dalam buku Sejarah Indonesia susunan Sanusi Pane (1950). Carita
Parahiyangan menyebut Fadillah dengan Arya Burah]
Pasukan Fadillah yang merupakan gabungan pasukan Demak-Cirebon berjumlah 1967
orang. Sasaran pertama adalah Banten, pintu masuk Selat Sunda. Kedatangan
pasukan ini telah didahului dengan huru-hara di Banten yang ditimbulkan oleh
Pangeran Hasanudin dan para pengikutnya. Kedatangan pasukan Fadillah
menyebabkan pasukan Banten terdesak. Bupati Banten beserta keluarga dan
pembesar keratonnya mengungsi ke Ibukota Pakuan.
Hasanudin kemudian diangkat oleh ayahnya (Susuhunan Jati), menjadi Bupati
Banten (1526). Setahun kemudian, Fadillah bersama 1452 orang pasukannya
menyerang dan merebut pelabuhan Kalapa. Bupati Kalapa bersama keluarga dan
para menteri kerajaan yang bertugas di pelabuhan gugur. Pasukan bantuan dari
Pakuan pun dapat dipukul mundur. Keunggulan pasukan Fadillah terletak pada
penggunaan meriam yang justru tidak dimiliki oleh Laskar Pajajaran.
Bantuan Portugis datang terlambat karena Francisco de Sa yang ditugasi
membangun benteng diangkat menjadi Gubernur Goa di India. Keberangkatan ke
Sunda dipersiapkan dari Goa dengan 6 buah kapal. Galiun yang dinaiki De Sa
dan berisi peralatan untuk membangun benteng terpaksa ditinggalkan karena
armada ini diterpa badai di Teluk Benggala. De Sa tiba di Malaka tahun 1527.
Ekspedsi ke Sunda bertolak dari Malaka. Mula-mula menuju Banten, akan tetapi
karena Banten sudah dikuasai Hasanudin, perjalanan dilanjutkan ke Pelabuhan
Kalapa. Di Muara Cisadane, De Sa memancangkan padrao pada tanggal 30 Juni
1527 dan memberikan nama kepada Cisadane "Rio de Sa Jorge".
Kemudian galiun De sa memisahkan diri. Hanya kapal brigantin (dipimpin Duarte
Coelho) yang langsung ke Pelabuhan Kalapa.
Coelho terlambat mengetahui perubahan situasi, kapalnya menepi terlalu dekat
ke pantai dan menjadi mangsa sergapan pasukan Fadillah. Dengan kerusakan yang
berat dan korban yang banyak, kapal Portugis ini berhasil meloloskan diri ke
Pasai. Tahun 1529 Portugis menyiapkan 8 buah kapal untuk melakukan serangan
balasan, akan tetapi karena peristiwa 1527 yang menimpa pasukan Coelho
demikian menakutkan, maka tujuan armada lalu di ubah menuju Pedu.
Setelah Sri Baduga wafat, Pajajaran dengan Cirebon berada pada generasi yang
sejajar. Meskipun yang berkuasa di Cirebon Syarif Hidayat, tetapi
dibelakangnya berdiri Pangeran Cakrabuana (Walasungsang atau bernama pula
Haji Abdullah Iman). Cakrabuana adalah kakak seayah Prabu Surawisesa. Dengan
demikian, keengganan Cirebon menjamah pelabuhan atau wilayah lain di
Pajajaran menjadi hilang.
Meskipun, Cirebon sendiri sebenarnya relatif lemah. Akan tetapi berkat
dukungan Demak, kedudukannya menjadi mantap. Setelah kedudukan Demak goyah
akibat kegagalan serbuannya ke Pasuruan dan Panarukan (bahkan Sultan
Trenggana tebunuh), kemudian disusul dengan perang perebutan tahta, maka
Cirebon pun turut menjadi goyah pula. Hal inilah yang menyebabkan kedudukan
Cirebon terdesak dan bahkan terlampaui oleh Banten di kemudian hari.
Perang Cirebon - Pajajaran berlangsung 5 tahun lamanya. Yang satu tidak
berani naik ke darat, yang satunya lagi tak berani turun ke laut. Cirebon dan
Demak hanya berhasil menguasai kota-kota pelabuhan. Hanya di bagian timur
pasukan Cirebon bergerak lebih jauh ke selatan. Pertempuran dengan Galuh
terjadi tahun 1528. Di sini pun terlihat peran Demak karena kemenangan
Cirebon terjadi berkat bantuan Pasukan meriam Demak tepat pada saat pasukan
Cirebon terdesak mundur. Laskar Galuh tidak berdaya menghadapi "panah
besi yang besar yang menyemburkan kukus ireng dan bersuara seperti guntur
serta memuntahkan logam panas". Tombak dan anak panah mereka lumpuh
karena meriam. Maka jatuhlah Galuh. Dua tahun kemudian jatuh pula Kerajaan
Talaga, benteng terakhir Kerajaan Galuh.
Sumedang masuk ke dalam lingkaran pengaruh Cirebon dengan dinobatkannya
Pangeran Santri menjadi Bupati Sumedang pada tanggal 21 Oktober 1530.
Pangeran Santri adalah cucu Pangeran Panjunan, kakak ipar Syarif Hidayat.
Buyut Pangeran Santri adalah Syekh Datuk Kahfi pendiri pesantren pertama di
Cirebon. Ia menjadi bupati karena pernikahannya dengan Satyasih, Pucuk Umum
(Unun?) Sumedang. Secara tidak resmi Sumedang menjadi daerah Cirebon.
Dengan kedudukan yang mantap di timur Citarum, Cirebon merasa kedudukannya
mapan. Selain itu, karena gerakan ke Pakuan selalu dapat dibendung oleh
pasukan Surawisesa, maka kedua pihak mengambil jalan terbaik dengan berdamai
dan mengakui kedudukan masing-masing. Tahun 1531 tercapai perdamaian antara
Surawisesa dan Syarif Hidayat. Masing-masing pihak berdiri sebagai negara
merdeka. Di pihak Cirebon, ikut menandatangani naskah perjanjian, Pangeran
Pasarean (Putera Mahkota Cirebon), Fadillah Khan dan Hasanudin (Bupati
banten).
Perjanjian damai dengan Cirebon memberikan peluang kepada Surawisesa untuk
mengurus dalam negerinya. Setelah berhasil memadamkan beberapa
pemberontakkan, ia berkesempatan menerawang situasi dirinya dan kerajaannya.
Warisan dari ayahnya hanya tinggal setengahnya, itupun tanpa pelabuhan pantai
utara yang pernah memperkaya Pajajaran dengan lautnya. Dengan dukungan 1000
orang pasukan belamati yang setia kepadanyalah, ia masih mampu mempertahankan
daerah inti kerajaannya.
Dalam suasana seperti itulah ia mengenang kebesaran ayahandanya. Perjanjian
damai dengan Cirebon memberi kesempatan kepadanya untuk menunjukkan rasa
hormat terhadap mendiang ayahnya. Mungkin juga sekaligus menunjukkan
penyesalannya karena ia tidak mampu mempertahankan keutuhan wilayah Pakuan
Pajajaran yang diamanatkan kepadanya. Dalam tahun 1533, tepat 12 tahun
setelah ayahnya wafat, ia membuat sasakala (tanda peringatan) buat ayahnya.
Ditampilkannya di situ karya-karya besar yang telah dilakukan oleh Susuhunan
Pajajaran. Itulah Prasasati Batutulis yang diletakkannya di Kabuyutan tempat
tanda kekuasaan Sri Baduga yang berupa lingga batu ditanamkan. Penempatannya
sedemikian rupa sehingga kedudukan antara anak dengan ayah amat mudah
terlihat. Si anak ingin agar apa yang dipujikan tentang ayahnya dengan mudah
dapat diketahui (dibaca) orang. Ia sendiri tidak berani berdiri sejajar
dengan si ayah. Demikianlah, Batutulis itu diletakkan agak ke belakang di
samping kiri Lingga Batu.
Surawisesa tidak menampilkan namanya dalam prasasti. Ia hanya meletakkan dua
buah batu di depan prasasti itu. Satu berisi astatala ukiran jejak tangan,
yang lainnya berisi padatala ukiran jejak kaki. Mungkin pemasangan batutulis
itu bertepatan dengan upacara srada yaitu "penyempurnaan sukma"
yang dilakukan setelah 12 tahun seorang raja wafat. Dengan upacara itu, sukma
orang yang meninggal dianggap telah lepas hubungannya dengan dunia materi.
Surawisesa dalam kisah tradisional lebih dikenal dengan sebutan Guru
Gantangan atau Munding Laya Dikusuma. Permaisurinya, Kinawati, berasal dari
Kerajaan Tanjung Barat yang terletak di daerah Pasar Minggu, Jakarta Selatan,
sekarang. Kinawati adalah puteri Mental Buana, cicit Munding Kawati yang
kesemuanya penguasa di Tanjung Barat.
Baik Pakuan maupun Tanjung Barat terletak di tepi Ciliwung. Diantara dua
kerajaan ini terletak kerajaan kecil Muara Beres di Desa Karadenan (dahulu
Kawung Pandak). Di Muara Beres in bertemu silang jalan dari Pakuan ke Tanjung
Barat terus ke Pelabuhan Kalapa dengan jalan dari Banten ke daerah Karawang
dan Cianjur. Kota pelabuhan sungai ini jaman dahulu merupakan titik silang.
Menurut Catatan VOC tempat ini terletak 11/2 perjalanan dari Muara Ciliwung
dan disebut jalan Banten lama (oude Bantamsche weg)].
Surawisesa memerintah selama 14 tahun lamanya. Dua tahun setelah ia membuat
prasasti sebagai sasakala untuk ayahnya, ia wafat dan dipusarakan di Padaren.
Di antara raja-raja jaman Pajajaran, hanya dia dan ayahnya yang menjadi bahan
kisah tradisional, baik babad maupun pantun. Babad Pajajaran atau Babad
Pakuan, misalnya, semata mengisahkan "petualangan" Surawisesa (Guru
Gantangan) dengan a cerita Panji.
3. Ratu Dewata (1535 - 1534)
Surawisesa digantikan oleh puteranya, Ratu Dewata. Berbeda dengan Surawisesa
yang dikenal sebagai panglima perang yang perwira, perkasa dan pemberani,
Ratu Dewata sangat alim dan taat kepada agama. Ia melakukan upacara sunatan
(adat khitan pra-Islam) dan melakukan tapa pwah-susu, hanya makan buah-buahan
dan minum susu. Menurut istilah kiwari vegetarian.
Resminya perjanjian perdamaian Pajajaran-Cirebon masih berlaku. Tetapi Ratu
Dewata lupa bahwa sebagai tunggul negara ia harus tetap bersiaga. Ia kurang
mengenal seluk-beluk politik.
Hasanudin dari Banten sebenarnya ikut menandatangani perjanjian perdamaian
Pajajaran-Cirebon, akan tetapi itu dia lakukan hanya karena kepatuhannya
kepada siasat ayahnya (Susuhunan Jati) yang melihat kepentingan Wilayah
Cirebon di sebelah timur Citarum. Secara pribadi Hasanudin kurang setuju
dengan perjanjian itu karena wilayah kekuasaannya berbatasan langsung dengan
Pajajaran. Maka secara diam-diam ia membentuk pasukan khusus tanpa identitas
resmi yang mampu bergerak cepat. Kemampuan pasukan Banten dalam hal bergerak
cepat ini telah dibuktikannya sepanjang abad ke-18 dan merupakan catatan
khusus Belanda, terutama gerakan pasukan Syekh Yusuf.
Menurut Carita Parahiyangan, pada masa pemerintahan Ratu Dewata ini terjadi
serangan mendadak ke Ibukota Pakuan dan musuh "tambuh sangkane"
(tidak dikenal asal-usulnya).
Ratu Dewata masih beruntung karena memiliki para perwira yang pernah
mendampingi ayahnya dalam 15 kali pertempuran. Sebagai veteran perang, para
perwira ini masih mampu menghadapi sergapan musuh. Di samping itu,
ketangguhan benteng Pakuan peninggalan Sri Baduga menyebabkan serangan kilat
Banten (dan mungkin dengan Kalapa) ini tidak mampu menembus gerbang Pakuan.
[Alun-alun Empang sekarang pernah menjadi Ranamandala (medan pertempuran)
mempertaruhkan sisa-sisa kebesaran Siliwangi yang diwariskan kepada cucunya].
Penyerang tidak berhasil menembus pertahanan kota, tetapi dua orang senapati
Pajajaran gugur, yaitu Tohaan Ratu Sangiang dan Tohaan Sarendet. [Kokohnya
benteng Pakuan adalah pertama merupakan jasa Banga yang pada tahun 739
menjadi raja di Pakuan yang merupakan bawahan Raja Galuh. Ia ketika itu
berusaha membebaskan diri dari kekuasaaan Manarah di Galuh. Ia berhasil
setelah berjuang selama 20 tahun dan keberhasilannya itu di awali dengan
pembuatan parit pertahanan kota. Kemudian keadaan Pakuan ini diperluas pada
jaman Sri Baduga seperti yang bisa ditemukan pada Pustaka Nagara Kretabhuni
I/2 yang isinya antara lain (artinya saja).
"Sang Maharaja membuat karya besar, yaitu membangun telaga besar yang
bernama Maharena Wijaya, membuat jalan yang menuju ke ibukota Pakuan dan
jalan ke Wanagiri, memperteguh kedatuan, memberikan desa (perdikan) kepada
semua pendeta dan pengiringnya untuk menggairahkan kegiatan agama yang
menjadi penuntun kehidupan rakyat. Kemudian membuat kaputren (tempat
isteri-isteri-nya), kesatrian (asrama prajurit), satuan-satuan tempat
(pageralaran), tempat-tempat hiburan, memperkuat angkatan perang, memungut
upeti dari raja-raja bawahan dan kepala-kepala desa dan menyusun
Undang-undang Kerajaan Pajajaran"
Amateguh kedatwan (memperteguh kedatuan) sejalan dengan maksud "membuat
parit" (memperteguh pertahanan) Pakuan, bukan saja karena kata Pakuan
mempunyai arti pokok keraton atau kedatuan, melainkan kata amateguh
menunjukkan bahwa kata kedatuan dalam hal ini kota raja. Jadi sama dengan Pakuan
dalam arti ibukota.
Selain hal di atas, juga lokasi Pakuan yang berada pada posisi yang disebut
lemah duwur atau lemah luhur (dataran tinggi, oleh Van Riebeeck disebut
"bovenvlakte"). Pada posisi ini, mereka tidak berlindung di balik
bukit, melainkan berada di atas bukit. {Pasir Muara di Cibungbulang merupakan
contoh bagaimana bukit rendah yang dikelilingi tiga batang sungai pernah
dijadikan pemukiman "lemah duwur" sejak beberapa ratus tahun
sebelum masehi}. Lokasi Pakuan merupakan lahan lemah duwur yang satu sisinya
terbuka menghadap ke arah Gunung Pangrango. Tebing Ciliwung, Cisadane dan
Cipaku merupakan pelindung alamiah.
{Tipe lemah duwur biasanya dipilih sama masyarakat dengan latar belakang
kebudayaan huma (ladang). Kota-kota yang seperti ini adalah Bogor, Sukabumi
dan Cianjur. Kota seperti ini biasanya dibangun dengan konsep berdasarkan
pengembangan perkebunan. Tipe lain adalah apa yang disebut garuda ngupuk.
Tipe seperti ini biasanya dipilih oleh masyarakat dengan latar belakang
kebudayaan sawah. Mereka menganggap bahwa lahan yang ideal untuk pusat
pemerintahan adalah lahan yang datar, luas, dialiri sungai dan berlindung di
balik pegunungan. Kota-kota yang dikembangkan dengan corak ini misalnya
Garut, Bandung dan Tasikmalaya. Sumedang memiliki dua persyaratan tipe ini.
Kutamaya dipilih oleh Pangeran Santri menurut idealisme Pesisir Cirebon
karena ia orang Sindangkasih (Majalengka) yang selalu hilir mudik ke Cirebon.
Baru pada waktu kemudian Sumedang dikukuhkan dengan pola garuda ngupuk pada lokasi
pusat kota Sumedang yang sekarang}]
Gagal merebut benteng kota, pasukan penyerbu ini dengan cepat bergerak ke
utara dan menghancurkan pusat-pusat keagamaan di Sumedeng, Ciranjang dan
Jayagiri yang dalam jaman Sri Baduga merupakan desa kawikuan yang dilindungi
oleh negara.
Sikap Ratu Dewata yang alim dan rajin bertapa, menurut norma kehidupan jaman
itu tidak tepat karena raja harus "memerintah dengan baik".
Tapa-brata seperti yang dilakukannya itu hanya boleh dilakukan setelah turun
tahta dan menempuh kehidupan manurajasuniya seperti yang telah dilakukan oleh
Wastu Kancana. Karena itulah Ratu Dewata dicela oleh penulis Carita
Parahiyangan dengan sindiran (kepada para pembaca)
"Nya iyatna-yatna sang kawuri, haywa ta sira kabalik pupuasaan"
(Maka berhati-hatilan yang kemudian, janganlah engkau berpura-pura rajin
puasa).
Rupa-rupanya penulis kisah kuno itu melihat bahwa kealiman Ratu Dewata itu
disebabkan karena ia tidak berani menghadapi kenyataan. Penulis kemudian
berkomentar pendek "Samangkana ta precinta" (begitulah jaman
susah).
4. Ratu Sakti (1543 - 1551)
Raja Pajajaran keempat adalah Ratu Sakti. Untuk mengatasi keadaan yang
ditinggalkan Ratu Dewata yang bertindak serba alim, ia bersikap keras bahkan
akhirnya kejam dan lalim. Dengan pendek Carita Parahiyangan melukiskan raja
ini. Banyak rakyat dihukum mati tanpa diteliti lebih dahulu salah tidaknya.
Harta benda rakyat dirampas untuk kepentingan keraton tanpa rasa malu sama
sekali.
Kemudian raja ini melakukan pelanggaran yang sama dengan Dewa Niskala yaitu
mengawini "estri larangan ti kaluaran" (wanita pengungsi yang sudah
bertunangan). Masih ditambah lagi dengan berbuat skandal terhadap ibu tirinya
yaitu bekas para selir ayahnya. Karena itu ia diturunkan dari tahta kerajaan.
Ia hanya beruntung karena waktu itu sebagian besar pasukan Hasanuddin dan
Fadillah sedang membantu Sultan Trenggana menyerbu Pasurua dan Panarukan.
Setelah meninggal, Ratu Sakti dipusarakan di Pengpelengan.
5. Ratu Nilakendra (1551 - 1567)
Nilakendra atau Tohaan di Majaya naik tahta sebagai penguasa Pajajaran yang
kelima. Pada saat itu situasi kenegaraan telah tidak menentu dan frustasi
telah melanda segala lapisan masyarakat. Carita Parahiyangan memberitakan
sikap petani "Wong huma darpa mamangan, tan igar yan tan pepelakan"
(Petani menjadi serakah akan makanan, tidak merasa senang bila tidak bertanam
sesuatu). Ini merupakan berita tidak langsung, bahwa kelaparan telah
berjangkit.
Frustasi di lingkungan kerajaan lebih parah lagi. Ketegangan yang mencekam
menghadapi kemungkinan serangan musuh yang datang setiap saat telah mendorong
raja beserta para pembesarnya memperdalam aliran keagamaan Tantra. Aliran ini
mengutamakan mantera-mantera yang terus menerus diucapkan sampai
kadang-kadang orang yang bersangkutan merasa bebas dari keadaan di
sekitarnya. Seringkali, untuk mempercepat keadaan tidak sadar itu, digunakan
minuman keras yang didahului dengan pesta pora makanan enak.
"Lawasnya ratu kampa kalayan pangan, tatan agama gyan kewaliya mamangan
sadrasa nu surup ka sangkan beuanghar"
(Karena terlalu lama raja tergoda oleh makanan, tiada ilmu yang disenanginya
kecuali perihal makanan lezat yang layak dengan tingkat kekayaan).
Selain itu, Nilakendra malah memperindah keraton, membangun taman dengan
jalur-jalur berbatu ("dibalay") mengapit gerbang larangan. Kemudian
membangun "rumah keramat" (bale bobot) sebanyak 17 baris yang
ditulisi bermacam-macam kisah dengan emas.
Mengenai musuh yang harus dihadapinya, sebagai penganut ajaran Tantra yang
setia, ia membuat sebuah "bendera keramat" ("ngibuda
Sanghiyang Panji"). Bendera inilah yang diandalkannya menolak musuh.
Meskipun bendera ini tak ada gunanya dalam menghadapi laskar Banten karena
mereka tidak takut karenanya. Akhirnya nasib Nilakendra dikisahkan "alah
prangrang, maka tan nitih ring kadatwan" (kalah perang, maka ia tidak
tinggal di keraton).
Nilakendra sejaman dengan Panembahan Hasanudin dari Banten dan bila diteliti
isi buku Sejarah Banten tentang serangan ke Pakuan yang ternyata melibatkan
Hasanudin dengan puteranya Yusuf, dapatlah disimpulkan, bahwa yang tampil ke
depan dalam serangan itu adalah Putera Mahkota Yusuf. Peristiwa kekalahan
Nilakendra ini terjadi ketika Susuhunan Jati masih hidup (ia baru wafat tahun
1568 dan Fadillah wafat 2 tahun kemudian).
Demikianlah, sejak saat itu ibukota Pakuan telah ditinggalkan oleh raja dan
dibiarkan nasibnya berada pada penduduk dan para prajurit yang ditinggalkan.
Namun ternyata Pakuan sanggup bertahan 12 tahun lagi.
6. Raga Mulya (1567 - 1579)
Raja Pajajaran yang terakhir adalah Nusya Mulya (menurut Carita
Parahiyangan). Dalam naskah-naskah Wangsakerta ia disebut Raga Mulya alias
Prabu Suryakancana. Raja ini tidak berkedudukan di Pakuan, tetapi di
Pulasari, Pandeglang. Oleh karena itu, ia disebut Pucuk Umun (=Panembahan)
Pulasari. [Mungkin raja ini berkedudukan di Kaduhejo, Kecamatan Menes pada
lereng Gunung Palasari].
Menurut Pustaka Nusantara III/1 dan Kretabhumi I/2 :
"Pajajaran sirna ing ekadaca cuklapaksa Weshakamasa sewu limang atus
punjul siki ikang Cakakala"
(Pajajaran lenyap pada tanggal 11 bagian terang bulan Wesaka tahun 1501
Saka). Kira-kira jatuh pada tanggal 8 Mei 1579 M.
Sejarah Banten memberitakan keberangkatan pasukan Banten ketika akan
melakukan penyerangan ke Pakuan dalam pupuh Kinanti (artinya saja):
"Waktu keberangkatan itu terjadi bulan Muharam tepat pada awal bulan
hari Ahad tahun Alif inilah tahun Sakanya satu lima kosong satu".
Walaupun tahun Alief baru digunakan oleh Sultan Agung Mataram dalam tahun
1633 M, namun dengan perhitungan mundur, tahun kejatuhan Pakuan 1579 itu
memang akan jatuh pada tahun Alif. Yang keliru hanyalah hari, sebab dalam
periode itu, tanggal satu Muharam tahun Alif akan jatuh pada hari Sabtu.
Yang terpenting dari naskah Banten tersebut adalah memberitakan, bahwa
benteng kota Pakuan baru dapat dibobol setelah terjadi
"penghianatan". Komandan kawal benteng Pakuan merasa sakit hati
karena "tidak memperoleh kenaikan pangkat". Ia adalah saudara Ki
Jongjo, seorang kepercayaan Panembahan Yusuf. Tengah malam, Ki Jongjo bersama
pasukan khusus menyelinap ke dalam kota setelah pintu benteng terlebih dahulu
dibukakan saudaranya itu.
Kisah itu mungkin benar mungkin tidak. Yang jelas justeru menggambarkan
betapa tangguhnya benteng Pakuan yang dibuat Siliwangi. Setelah ditinggalkan
oleh raja selama 12 tahun, pasukan Banten masih terpaksa menggunakan cara
halus untuk menembusnya.
Dan berakhirlah jaman Pajajaran (1482 - 1579). Itu ditandai dengan
diboyongnya Palangka Sriman Sriwacana, tempat duduk kala seorang raja dinobatkan,
dari Pakuan ke Surasowan di Banten oleh pasukan Maulana Yusuf. Batu berukuran
200 x 160 x 20 cm itu terpaksa di boyong ke Banten karena tradisi politik
waktu itu "mengharuskan" demikian. Pertama, dengan dirampasnya
Palangka tersebut, di Pakuan tidak mungkin lagi dinobatkan raja baru. Kedua,
dengan memiliki Palangka itu, Maulana Yusuf merupakan penerus kekuasaan
Pajajaran yang "sah" karena buyut perempuannya adalah puteri Sri
Baduga Maharaja.
Dalam Carita Parahiyangan diberitakan sebagai berikut:
"Sang Susuktunggal inyana nu nyieuna palangka Sriman Sriwacana Sri
Baduga Maharajadiraja Ratu Haji di Pakwan Pajajaran nu mikadatwan Sri Bima
Punta Narayana Madura Suradipati, inyana Pakwan Sanghiyang Sri Ratu Dewata.
(Sang Susuktunggal ialah yang membuat tahta Sriman Sriwacana (untuk) Sri
Baduga Maharaja ratu penguasa di Pakuan Pajajaran yang bersemayam di keraton
Sri Bima Punta Narayana Madura Suradipati yaitu istana Sanghiyang Sri Ratu
Dewata).
Kata Palangka secara umum berarti tempat duduk (pangcalikan). Bagi raja
berarti Tahta. Dalam hal ini adalah tahta penobatanyaitu tempat duduk khusus
yang hanya digunakan pada upacara penobatan. Di atas Palangka itulah si
(calon) raja diberkati (diwastu) oleh pendeta tertinggi. Tempatnya berada di
kabuyutan kerajaan, tidak di dalam istana. Sesuai dengan tradisi, tahta itu
terbuat dari batu dan digosok halus mengkilap. Batu tahta seperti ini oleh
penduduk biasanya disebut batu pangcalikan atau batu ranjang (bila kebetulan
dilengkapi dengan kaki seperti balai-balai biasa). Batu pangcalikan bisa
ditemukan, misalnya di makam kuno dekat Situ Sangiang di Desa Cibalanarik,
Kecamatan Sukaraja, Tasikmalaya dan di Karang Kamulyan bekas pusat Kerajaan
Galuh di Ciamis. Sementara batu ranjang dengan kaki berukir dapat ditemukan
di Desa Batu Ranjang, Kecamatan Cimanuk, Pandeglang (pada petakan sawah yang
terjepit pohon).
Palangka Sriman Sriwacana sendiri saat ini bisa ditemukan di depan bekas
Keraton Surasowan di Banten. Karena mengkilap, orang Banten menyebutnya watu
gigilang. Kata gigilang berarti mengkilap atau berseri, sama artinya dengan
kata sriman.
|